GHAZALI DAN PEMIKIRANNYA

GHAZALI DAN PEMIKIRANNYA

Imam Al-ghazali lahir di Tusia, di sebuah kota kecil Khumsan. Ayahnya seorang penenun benang wol, karena itu dia mendapat gelar “Ghozali” yang berarti penenun benang wol, seorang yang buta huruf, miskin dan jujur.

            Ghazali menerima pendidikan dasar agamanya dari seorang guru agama, Ahmad bin Muhammad Razikani. Untuk menuntut ilmu yang lebih tinggi, ia harus meninggalkan kampung halamannya.

            Karena Nishapur tempat yang paling dekat, maka ia berguru pada Imamul Haramain. Dalam waktu singkat dia menguasai demikian banyak ilmu.ia mendapat penghargaan yang sangat tinggi,dan pada usia 34 tahun diangkat menjadi rektor universitas  Nizamiyah di Bagdad.namun akhirnya ia jenuh dengan kebesaran dan kemegahan yang mewarnai kehidupan masyarakat kerajaan di bagdad.karenenya ia kemudian melakukan uzlah batin.

            Imam Ghazali adalah ulama besar ahli syariat penganut madzhab Syafi’i dalam hukum fiqh, dan seorang teolog pendukung madzhab Asy’ari yang amat kritis, namun sesudah lanjut usia mulai meragukan dalil akal yang menjadi tiang tegaknya madzhab Asy’ariyah disamping dalil wahyu. Imam Ghazali justru mendapat kepuasan dalam penghayatan kejiwaan dalam sufisme, yakni mempercayai kemutlakan dalil kasyfi. Mungkin karena pengaruh lingkungan keluarga dan masyarakat Persia masa itu yang merupakan lahan yang subur bagi perkembangan pemikiran dan kehidupan sufisme.

            Mungkin Imam Ghazali sejak kecil punya penilaian positif terhadap ajaran sufisme. Beliau pernah mengutarakan tentang kehidupan para sufi dan tasawuf sebagai berikut:

إنى علمت يقينا أن الصوفية هم السالكون لطريق الله تعالى خاصة وأن سيرتهم أحسن السير وطريقتهم أصوب الطرق وأخلاقهم أزكى الأخلاق بل لو جمعوا عقل العقلاء والحكمة الحكماء وعام الواقفين على أسرار الشرع من العلماء ليغيروا شيئا من سيرتهم وأخلاقهم و يبدلوه. بما هو خير منه لم يجدوا إليه سبيلا فإن جميع حركاتهم وسكناتهم في ظاهرهم وباطنهم مقتبسة من نور مشكاة النبوة وليس وراء نور نبوة على وجه الأرض نور يستضاء به

            Sungguh aku mengetahui secara yakin bahwa para sufi itulah orang-orang yang benar-benar telah menempuh jalan Allah SWT secara khusus. Dan bahwa jalan yang mereka tempuh adalah jalan yang sebaik-baiknya, dan laku hidup mereka adalah yang paling benar, dan akhlak mereka dalah yang paling suci. Bahkan seandainya para ahli pikir filosof yang bijak, dan ilmu para ulama yang berpegang pada rahasia syariat berkumpul untuk mencipataka jalan dan akhlak yang lebih baik dari apa yang ada pada mereka (para sufi) tidak mungkin bisa menemukannya. Lantaran gerak dan diam para sufi, baik lahir ataupun batin, dituntun oleh cahaya kenabian. Dan tidak ada selain cahaya kenabian diatas dunia ini, cahaya lain yang bisa meneranginya. (Munqidz min ad-Dlalal hal: 31)

            Dalam karyanya yang berjudul al-iqtisad fil-I’tiqad(sikap lurus dalam I’tiqad) ia melukiskan betapa dekat dan saling bergantungnya hubungan antara agama dan kekuasaan politik. Keseluruhan filsafat akhlak Imam Ghazali bersandarkan asas-asas tasawuf.

            Padanya terjadi keserasian keharmonisan antara syariat dan tasawuf yang berjalan bersama-sama.

            Banyak ketidak taatan asas pada dirinya.Dalam buku Tahafutul-falasifah (kekacauan para filsuf) misalnya,ia menyerang filsafat.tetapi dilain pihak ia mengarang Mi’yarul ‘ilm (neraca ilmu), Minhajun-Nazar(pelurus tijauan), Al-Qistasul –Mustaqim (neraca yang seimbang) dan Al-Mustasfa (Penjernih). Dia di antaranya terang-terangan membela logika Aristoteles, padahal di antara unsur-unsur filsafat Yunani yang paling besar pengaruhnya terhadap islam adalah justru Aristotelianisme.

            Ia berjasa dalam menyatukan kaum muslimin di seluruh dunia di bidang teologi. Berkat pembelaan-pembelaannya maka paham skolastik Asy’ari memperoleh tempatnya yang permanen dalam sistem agama islam sampai hari ini.

             Di samping mengkonkritkan doktrin teologi al-Asy’ari, ia juga mendamaikan fiqih dengan tasawuf, dengan memberi tempat dalam fiqih. Dari pertautan fiqih dengan tasawuf, lahirlah terikat-tarikat sufi yang beraneka ragam. Untuk semua jasanya itu orang menggelarinya Hujjatul-Islam.

Karya-Karya Al-Ghazali

1.      Tahafutul Falasifah ( Kerancuan para Filsuf, 488 H). Karya kalam (teologi) yang tertuju kepada para filsuf dan para pengagumnya, untuk membantah pemikiran rasional para filsuf yang bertentangan dengan aqidah Islam.

Kitab ini secara langsung oleh sementara kalangan juga dianggap menghancurakan sendi-sendi rasinalisme dalam Islam, dan karena itu dianggap menghancurkan keagungan peradaban Islam.

2.      Fada’ihul Batiniyyat wa Fada’ilul Mustazhiriyyat (Kelancungan paham batiniah dan keutamaan paham al mutazhir, 488H), karya kalamnya yang tertuju kepada golongan Batiniah, untuk mengoreksi paham mereka yang berbeda dan bertentangan dengan aqidah Islam yang benar.

3.      Al Iqtishad fil-I’tiqad (modernisasi dalam aqidah, 488 H) karya kalamnya yang terbesar untuk mempertahankan aqidah Ahlus Sunnah secara rasional.

4.      Ar-Risalatul Qudsiyah (Rislah bagi Pendudukan Al-Quds, 488-49 H) karya kalamnya yang “ringan” untuk mempertahankan aqidah ahli sunnah.

5.      Qawaidul ‘Aqaid (488-489 H) karyanya yang menggambarkan materi aqidah yang benar menurut paham Ahlus Sunnah. Karya ini mencakup juga karya nomer (4) di atas. Kini termasuk dalam kitab Al-Ihya’ ‘Ulumud Din.

6.      Ihya’ ‘Ulumud Din (Menghidupkan kembali Ilmu-ilmu agama, 489 dan 495 H). Karya tulisannya yang terbesar, yang memuat ide-ide sentral untuk menhidupkan kembali ilmu-ilmu agama Islam, termasuk ilmu kalam.

7.      Al-Maqsadul Asma’ Syarh Asma’ Allah al-Husna (490-495 H) yang memuat pembahasannya tentang Nama-nama Tuhan secara menyeluruh, masalah-masalah kalam dan tasawuf.

8.      Faisalut Tariqat bainal Islam waz Zandaqah (497 H), yang berisi konsepsi tentang toleransi dalam bermadzhab teologi. Juga norma-norma yang dibuatnya untuk memecahkan soal pertentangan antara teks wahyu dan akal dengan cara penakwilan yang berstruktur.

9.      Kitabul Arba’in fi Usulid-Din (Empat Puluh Pokok Agama, 499 H) yang memuat bahasan kalam pada sepuluh pokok pertama, dan ditutup dengan suatu penjelasan hubungan aqidah dan ma’rifat.

10.  Qanunut Ta’wil (sebelum 500 H) yang berisi aturan-aturan penakwilan ayat-ayat Al-Quran dan hadist-hadist Nabi secara rasional.

11.  Al-Munziq minad Dalal (Pembebasan dari Kesesatan 501-502 H) semacam otobiografinya yang memuat riwayat perkembangan intelektual dan spiritual pribadinya, disamping penilaiannya terhadap metode para pemburu kebenaran, macam-macam ilmu pengetahuan dan epistemologinya.

12.  Iljamul A’wam ‘an ‘Ilmil Kalam (Mengendalikan Orang Awam dari Ilmu Kalaam, 504-505 H) merupakan karya kalamnya yang terakhir. Di dalamnya terdapat konsepsi tentang kalam, ayat-ayat dan hadist-hadist mutasyabihat serta pembelaannya terhadap paham salaf dibidang teologi.

Karya-karya imam Al-Ghazali yang lainnya:

·         Ar-Risalatul Laduniyah dan Jawahirul Qurwan berkaitan dengan masalah asal-usul dan status ilmu pengetahuan.

·         Mi’yarul ‘Ilm, al-Qistasul Mustaqim, dan Al-Musytasfa kitab yang berkaitan dengan logika.

·         Mizanul ‘Amal kitab yang berkaitan dengan Tasawuf.

Menurut Imam Ghazali dengan tasawuf orang akan menemukan kemantapan keyakinan agama, suatu bangsa yang akan membawa perkembangan perasaan agama dan pembinaan budi luhur. Selain itu dengan syariat dan tauhid orang hanya baru mengenal dan faham tentang ajaran yang benar dan lurus (sesuai dengan tuntunan sunnah), artinya dengan rumusan teologi orang baru mengenal akidah yang lurus dan benar akantetapi masalah bagaimana mendapatkan keyakinan yang benar-benar mantap dan menumbuhkan perasaan agama yang rasional, syariat dan tauhid tidak bisa berbicara banyak. Oleh karena itu, pusat kegiatannya adalah mempertemukan ajaran syariat bersama tuntunan Al-Quran dan Hadist dengan ajaran tasawuf.

Menurutnya ilmu-ilmu agama belum memiliki dasar-dasar yang benar-benar hidup, maka ilmu-ilmu agama tersebut harus dihidupkan dan dihayati dengan memanfaatkan ajaran tasawuf.

Imam Ghazali dapat menunjukkan kelemahan dasar-dasar pemikiran rasional dalam filsafat dan ilmu kalam cukup tajam. Kebenaran mistik dipandang sebagai kebenaran yang bersifat mutlak dan meyakinkan, bahkan dipandang sebagai kebenaran yang bersifat ilahiah, sejenis wahyu yang diterima oleh para nabi.

Dalam kitabnya Ihya’ ‘Ulumud Din, ia membagi tingkatan keimanan menjadi 3 derajat.

المرتبة الأول : إيمان العوام وهو إيمان التقليد المحض. والثانية : إيمان المتكلمين وهو ممزوج بنوع استدلال ودرجته قريبة من درجة إيمان العوام. والثالثة : إيمان العارفين وهو المشاهد بنور اليقين

 Pertama keimanan orang awam yang berdasar atas taqlid (mengikut keterangan orang lain yang dipandang lebih tahu) semata-mata. Kedua, keimanan para mutakallimun (ahli ilmu kalam), yaitu keimanan yang didasari dengan dalil-dalil, baik dalil akal maupun wahyu. Ketiga, keimanan para ‘arifin, yaitu tingkat penghayatan para sufi atau wali-wali Allah, yakni keimanan atas dasar penghayatan musyahadah (melihat langsung) dengan perantaraan nurul yaqin.

Dapat disimpulkan bahwa derajat manusia ada 4 tingkatan yaitu:

1.      Tingkatan Nabi, adalah tingkat yang paling dekat dengan Allah, mendapat ilmu dengan jalan wahyu.

2.      Tingkatan wali, yakni para ahli tasawuf yang telah ma’rifat pada Allah. Sebagai insan kamil selapis di bawah tingkat nabi, memperoleh ilmu melalui penghayatan mistik (ilmu laduniyah).

3.      Tingkatan ulama, yakni ahli ilmu yang diperolehnya melalui belajar atau studi.

4.      Tingkatan awam, yakni orang yang mendapat ilmu dengan taqlid.

Dalam sebuah kitab al-Munqidz min ad-Dlalal Al-Ghazali mengkritik kesesatan penafsiran para penganut paham hulul, ittihad, dan wushul dengan pernyataan:

وعلى الجملة ينتهى الأمر إلى قرب يكاد يتخيل منه طائفة الحلول وطائفة الإتحاد وطائفة الوصول وكل ذلك خطأ. وقد بينا وجه الخطأ فيه فى كتاب المقصد الأقصى (ص: 32)

Ringkasannya, penghayatan ma’rifat ini memuncak sampai yang demikian dekatnya pada Allah sehingga ada segolongan mengatakan hulul (immanensi Tuhan dalam manusia), segolongan lagi mengatakan ittihad (bersatu dengan Tuhan), dan ada pula golongan yang mengatakan wushul (sampai ke tingkat Tuhan). Kesemuanya ini adalah salah. Dan telah kujelaskan segi kesalahan mereka dalam kitab Maqshudu al-Aqsha (Tujuan yang Tertinggi)

Pada masanya Ghazali mengalami banyak masalah, diantaranya adalah goncangnya kepercayaan umat Islam dalam menghadapi gempuran paham filsafat dan ideologi keagamaan kaum Syi’ah batiniah, dan juga paham sufisme yang menyimpang dari kaidah agama. Pengamalan agama dan pemahamannya terlalu rasionalis dan hukmiyah, sehingga kering dari rasa dan spiritual keagamaan. Terlalu formalis yang mengeringkan rasa keagamaan dan mendangkalkan keyakinan agama.

Goncangan filsafat adalah warisan filsafat Yunani yang pada waktu itu mendewakan dali akal dan menjadikannya sebagai dalil qath’i. Maka imam Ghazali mengkritiknya dalam kitab al-qaulu fi haqiqatin Nubuwwah. Bahwa petunjuk akal itu hanya sampai ke tingkat dhonn (perkiraan yang beralasan) namun tidak bisa qath’i seperti perkiraan ahli filsafat bila untuk menjawab masalah Ketuhanan dan yang ghaib.

Imam Ghazali juga menunjukkan kelemahan ilmu kalam, apabila diandalkan tidak akan bisa menyampaikan ke arah keimanan yang benar-benar mantap dan meyakinkan. Namun masih perlu dipertahankan dan amat berguna menyelamatkan aqidah ahli sunnah dari goncangan ahli bid’ah yang menyesatkan.

Dalam hal kepercayaan ajaran Syi’ah Batiniah atau golongan ta’limiyah yang mengharuskan percaya kepada imam-imam yang dipandang ma’shum (terpelihara dari kesalahan), Al-Ghazali menganjurkan agar masyarakat muslim lebih baik berimam kepada Nabi Muhammad SAW yang memang diwajibkan kepada seluruh muslim untuk menjadikan Nabi Muhammad sebagai imam bukannya imam-imam lain penyebar bid’ah. Al-Ghazali hanya membatasi penghayatan ma’rifat dalam sufisme hanya sampai ke penghayatan yang amat dekat dengan Tuhan, tidak terjerumus ke paham hulul, ittihad, dan wushul. Dengan demikian berarti Al-Ghazali menolak penghayatan ma’rifat ke arah puncak, yaitu menolak fana’ al fana’. Jadi mengamalkan tasawuf hanya sampai penghayatan fana’ yang tengah-tengah, yang masih menyadari adanya perbedaan yang fundamental antara manusia dan Tuhan yang Trancenden, mengatasi alam semesta yaitu hanya sampai penghayatan yang dekat dengan Tuhan, sehingga kesadaran diri sebagai yang dekat dengan ma’rifat tetap berbeda dengan Tuhan yang dima’rifatinya.

Dalam masalah keimanan, Imam Ghazali menjadika tasawuf sebagai sarana untuk mendukung bagi pendalaman rasa agama (spiritual Islam) dan untuk memantapakan dan menghidupkan iman.

Tasawuf penting dan berguna untuk menghidupakan pemahaman dan pengalaman syariat. Maka dari itu dalam kitab-kitab karya imam Ghazali, beliau membahas tentang tasawuf mulai dengan membahas keajaiban hati beserta nafsu-nafsu amarah, lawamah, dan mutmainnah, yang ketiganya saling berebut menguasai kehidupan batin manusia. Lalu dilanjutkan dengan ajaran tentang jihad akbar untuk menguasai nafsu-nafsu amarah dan lawamah, yakni ajaran tentang penyucian hati yang didalam ajaran tasawuf diartikan memutuskan setiap keterikatan hati kepada dunia (keduniaan) dan mengisi sepenuh hati hanya dengan ghaib tuhan saja. Kemudian diajarkan tentang cara mengonsentrasikan seluruh kesadaran untuk berdzikir kepada Allah.dzikir dalam ajaran tasawuf ini semacam semedi atau meditasi dalam ajaran mistik. Hisil dari dzikir ini adalah fana’ dan ma’rifat kepada Allah beserta alam ghaib dengan ilmu laduniahnya.

Menurut Imam Ghazali seseorang harus mengerti syariat-syariat Islam terlebih dahulu sebelum menggunakan tasawuf. Karena pada dasarnya tasawuf adalah pemantap untuk berjalannya syariat Islam.

Menurut Imam Ghazali zat Tuhan itu ngegla (terang benderang) tanpa tabir apa-apa. Dan cahaya Allah itu teramat terang, mata manusia bagai kelelawar yang tidak mampu menangkap cahaya di siang hari karena terlalu lemah dibanding dengan cahaya. Oleh karena itu manusia bisa menangkap cahaya Allah langsung dengan hatinya. Hati atau qalbu menurut Imam Ghazali diibaratkan sebagai cermin (mir’ah). Bila kaca hatinya dibersihkan dari kotoran keduniaan maka ia akan mampu menangkap cahaya Allah sehingga ia dapat melihat bayang-bayang Allah secara langsung melalui cermin hatinya. Maka kata Imam Ghazali apabila ingin melihat Tuhan bukan ke langit melainkan melihat dalam diri sendiri. Dengan itu Imam Ghazali mengungkapkan sebuah ungkapan dalam kitab Ihya’ ‘Ulumiddin jilid ke tiga halaman pertama:

من عرف قلبه فقد عرف نفسه

ومن عرف نفسه فقد عرف ربه

Barang siapa mengenal qalbu (hati) nya, pasti mengenal dirinya.Dan barang siapa telah mengenal dirinya pasti telah mengenal Tuhannya

Maka syarat untuk melihat Tuhan adalah mensucikan hatinay dan mawas diri.

Menurut Al-Ghazali Tuhan sebagai pencipta dunia, sebelum menciptakan dunia terlebih dahulu telah ada bagan perencanaannya secara lengkap dan mendetail dalam Lauhul Mahfudz. Jadi di alam Lauhul Mahfudz segala sesuatunya telah tertulis lengkap baru kemudian dilaksanakan satu per satumenurut kadar dan waktunya yang telah ditentukan pula. Atas dasar teori penciptaan yang terencana ini menurut Imam Ghazali sumber ilmu itu ada dua:

1.      Ilmu yang bisa dipelajari melalui pengamatan dan penelitian terhadap alam semesta yakni yang bisa dipelajari selangkah demi selangkah yang disebut dengan ilmu taklimiyah.

2.      Ilmu yang bersumber dari Lauhul Mahfudz. Diperoleh seseorang tanpa belajar tetapi dengan mujahadah melalui laku mistik atau tasawuf. Setelah laku mistik berhasil dilakukan seseorang bisa langsung menghayati ilmu ghaib dan membaca suratan nasib di Lauhul Mahfudz atau di sisi Allah yang disebut dengan ilmu ilhamiyah atau ilmu laduni.

Menurut Imam Ghazali ilmu laduni lebih murni daripada ilmu taklimi. Karena ilmu laduni bagaikan air yang masih berada di sumber mata airnya, sedang ilmu taklimi laksana air yang telah mengalir di sungai-sungai yang sudah bercampur dengan debu-debu. Maka Imam Ghazali mengatakan:

            Dengan demikian ketahuilah bahwa keinginan para ahli tasawuf adalah ilmu ilhamiyah, dan bukannya ilmu taklimiyah. Oleh karenanya mereka tidak tertarik untuk mempelajari ilmu dan mempelajari buku-buku dan membahas pendapat-pendapat mereka beserta dalil-dalilnya yang ada didalamnya. Mereka mengatakan bahwa jalannya adalah mengutamakan mujahadah, dan menghilangkan sifat-sifat tercela, menghindari segala keduniaan dan menghadapkan muka hanya kepada Allah. Bila berhasil demikian itu, maka Allah sendiri yang akan menguasai hati hambaNya dan menganugrahkan nur keilmuan dalam jiwanya. Jika Allah telah berkenan melimpahkan rahmatNya, akan memancarka cahaya kejiwaannya, mengenal hakikat segala sesuatu yang bersifat keilahian. Maka tidak lain tigas hamba hanyalah mempersiapkan diri dengan penyucian hati semata-mata dan menghadapkan mukanya dengan sepenuh hatinya, dengan kerinduan yang membara, dan dengan penuh kesabaran menanti rahmat yang adan dibukakan Allah SWT. Demikianlah para Nabi dan para wali mendapatkan segala ilmu, dan melimpah kedalam jiwanya secara ghaib tidak dengan perantara belajar dan membaca buku-buku. Akan tetapi dengan perantara zuhud membelakangi keduniaan dan mengosongkan hati dari segala ikatannya dan mempercayakan diri pada jaminan Allah SWT. Barangsiapa mempercayakan diri pada Allah, Allah sendiri akan menjaminnya. Mereka percaya bahwa jalan menuju ilmu laduni adalah mengosongkan hati dan membelakangi segala yang berbau keduniaan, seperti keluarga, harta, anak, ilmu, kedudukan. Yakni mencipatakan suasana hati yang tidak tertarik pada segala yang bukan Tuhan, ada dan tidak adanya sama aja (sepi kadonyan), dan kemudian menyepi di tempat pengasngan (zawiyah, sudut yang sepi) (ihya’ ‘ulumuddin, III hal 18)

AKHLAK TASAWUF

Ary, Oktia, Luthfi, dan Faroh